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云淡风清

宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。......

 
 
 

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业从营建却好文,古圣先哲在心中。 平生有幸识书法,老来又生翰墨情。 澄心静坐破万卷,益友清谈也开心。 最是轻车天下游,万里路上赏闲云。

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逍遥游不逍遥——我读《庄子》(1)  

2012-03-09 13:57:37|  分类: 国学论丛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                     逍遥游不逍遥——我读《庄子》(1) - 云淡风清 - 云淡风清 

北溟有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也。怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南溟。南溟者,天池也。

……

这是多么超凡的想象、多么恢宏的气势啊!这样的开篇让曾经年少的我一下子就喜欢上了它,而且是一直喜欢着。至于《庄子》到底是本怎样的书,《逍遥游》到底说了些什么,其实很长时间里,我是不知道的——少有耐性去啃那样长篇的古文,这可能就是人们所说的不求甚解吧。其实,人年轻时大多是这样的,所谓的喜欢,更多的是来自于直觉而非理性的思考。我想,很多人也是这样喜欢上《庄子》的吧。

及至成熟了一些,有了一些耐心的年龄(35岁以后吧),我发现自己确实是喜欢中国的传统文化,于是才开始认真地去读那些自己一直“喜欢”的经典:《老子》、《论语》、《诗经》、《韩非子》、《孟子》……以及最让我心动的《庄子》。很长一段时间里,《庄子》都是占据着我的床头,陪我进入一个个梦境。

但是,当我细细地品味、一字一句解读、一遍一遍地欣赏后,一种异样的感觉却越来越强烈,尤其是这篇开篇巨作《逍遥游》,它是《庄子》的代表作,但它让我总觉得有些地方不对劲,有些地方不舒服。很多遍的“欣赏”和解读后,《逍遥游》带给我的“逍遥”越来越少了。到后来,在对传统文化有了一些深入的了解和思考后,我突然发现,原来我们传统文化中的很多问题根源就在这儿啊。昨天在和老魏电话聊天时我谈到了我的这种感觉,我记得我是这样说的:一定程度上讲,《逍遥游》就是中国传统文化中的一棵大毒草。何以见得呢?还是从品读《逍遥游》说起吧。

有一次我和儿子聊起了《逍遥游》,我问他是怎么看这篇文章的,他在踌躇一会儿后说:“我觉得这篇文章很虚,甚至有点儿虚无缥缈的感觉。”我很赞同他的这种认识。确实如此,所谓的“鲲鹏”、“冥灵”、所谓的“列子御风而行” 、“樗” 、“大瓠”都是庄子的想象,是虚幻的现实。也就是说,《逍遥游》的逍遥是建立在一种虚幻的基础之上。说的好听一点是虚幻、是想象,说的直白一点不就是“假”吗?如果单单说鲲鹏、冥灵、樗、大瓠以及列子御风而行,我们可以赞叹这种超凡的想象力,但庄子在这里并不是单单在展示他的想象力,而是要用他虚构的这些东西与现实的事物做比,要讲道理:

蜩与学鸠笑之曰:“我决起而飞,抢榆枋而止,时则不至,而控于地而已矣,奚以之九万里而南为?”适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者,三月聚粮。之二虫又何知!

“这两个小东西又知道什么呢?”对于蜩与学鸠的不屑一顾,不就是因为它们小吗?与其虚构的鲲鹏相比,恐龙也是不值一提的。但大就能嘲笑小吗?大就逍遥,小就不逍遥吗?更何况这个“大”还是一个虚幻的“大”,而那个小却是一个现实的“小”,用一个虚幻的“大”去嘲笑一个现实的“小”,竟然还显得那么理直气壮。这让我想到了魏晋的玄学,想到了《庄子》被尊为《南华经》的那个时代。那时候,玄学风气随名士清谈逐渐流行,谶纬之说流行,天人、阴阳、符应等观念大盛,并日渐荒诞,东汉所标举的士人气节,多已陷于虚矫。虽然受内外诸多因素的影响,玄学、清谈仅持续了一百余年便逐渐消退,但并不意味着玄学彻底淡出了中国思想文化的历史舞台。相反,玄学精神已融入到传统思想文化发展的大潮中,其思想和方法产生着持久的影响。

想象总是完美的,现实总是有所缺憾,但缺憾是真实的组成要素,完美却永远是虚幻的,只存在于想象之中。现实生活中不就是这样吗:两个条件差不多的人,一个是努力地做着一些看起来比较小的具体事情,一个却在那里大谈设想、远景的同时还嘲笑着那个做小事的人,但我们很多人都会被那个大谈设想、远景的人所吸引,而忽视了那个具体做事的人。所以说,这种思想已经深入我们传统文化的精髓,流毒至今。至于在社会政治以及经济领域,很多人更是深谙此道,经常把人们“带离现实”,迈入一个“想像的世界”当中,只要进到了那样的氛围,他们就可以对人们的潜意识进行有效的操控,比如“共产主义”、“传销”,比如引发美国金融危机的“两房债券”等。

小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋,此大年也。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎!

小知是不及大知,但大知就可以及小知吗?小年是不及大年,但大年就可以及小年吗?这已经不是一个大与小的问题了,它涉及到一个宏观与微观的问题,正如朝菌不知我们的晦朔一样,其实我们也不了解朝菌的晦朔。这很像东西方文化的差异,我们的文化从庄子开始就更多地往宏观、大写意的方向发展,与之相对的西方文化,更多的是从微观、细节角度对世界进行审视,各自都发展到了极致。最直观的表现便是东西方的画,我们的中国画追求的是写意,而西方的油画追求的却是写实。正如我们不能说中国画的写意比油画的写实要好一样,我们也不能认同所谓的“大椿”就比“蟪蛄”逍遥,一定程度上讲,我们可能能够认识到“大椿”的“大年”,但我们不一定能够认识到“蟪蛄”的“小年”,就像我们可以想象到宇宙大爆炸,却还无法想象和认识电子的结构一样。

如果从科学发展的觉得来看,这种片面追求大而空的思想确实对我们的科学发展起到了一定的阻碍。不是吗?我们的很多科技成就在士大夫看来,不过是不登大雅之堂、不入其法眼的“匠做”而已。所以在今天这个比拼科技发展和进步的时代,“大椿”嘲笑“蟪蛄”的心态和做法也绝不会有什么可逍遥的。自夸所谓“八千岁春秋”不过是空活百岁的笑谈而已。

现在我们知道,生命其实是平等的,大的生命不一定就能进入逍遥之境,小的生命也不一定就不能逍遥。逍遥既是一种精神,也是一种精神引导下的现实生活。当然,我们知道所有这些都是庄子的比喻,但单从比喻的角度来看,这种比喻也是不恰当的。

很多中国人都喜欢《逍遥游》,喜欢他想象中的那种突破,那是灵魂突破肉身、思想突破实在、无穷突破有限的一种超脱,这种超脱,在物欲横流、人为物役的现实世界之外,为世俗社会争名于朝、争利于市的人们开辟了一个比现实更为美好的精神世界。这种超脱深深地影响了我们中国人的心理模式和语言习惯,融入了我们的传统审美文化。这种敢于突破一切的想象力既造就了我们传统文化光彩浪漫的一面,也形成了我们中国人求全、求大乃至假、大、空的丑陋思想。诚如王蒙所言,“这正是中华文化的魅力所在、安适所在,也是悲剧所在、沉痛所在。 ”

那么究竟什么才是真正的逍遥呢?我想那应该是指闲适与优游吧。我觉得,所谓的逍遥,那是一种大而化之、听其自然、随遇而安的人生原则与处世方式,是一种自在的思想和活法,就像水一样。很多古人都赞美水的品性,因为水是真正的逍遥者。水,既有从细处看水滴石穿时的随性执着之逍遥,也有往大处看百川归海时的潇洒忘我之逍遥,但在此逍遥境中,庄子只看见了百川归海,没注意到水滴石穿,所以我说,《逍遥游》还不逍遥。

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